كتب الخوري ريمون أبي تامر:

الداروينية الاجتماعية هي نظرية تعود إلى القرن التاسع عشر، مستمدة من نظرية التطور البيولوجي لتشارلز داروين. ترى هذه النظرية أن المبادئ التي تحكم التطور في الطبيعة - مثل البقاء للأصلح والانتقاء الطبيعي - يمكن تطبيقها على المجتمعات البشرية. بمرور الوقت، تم استخدام الداروينية الاجتماعية لتبرير التفوق العرقي، الطبقي، والسياسي، واعتُبرت أداة لفهم الصراعات الاجتماعية والتنافس بين الأمم أو الجماعات (Smith, 1981).

على الرغم من أن حزب الله كحركة مقاومة إسلامية لا يتبنى بشكل صريح الداروينية الاجتماعية في أدبياته، إلا أن هناك عناصر في أيديولوجيته وممارساته تعكس بعض الجوانب التي قد تتقاطع مع مبادئ هذه النظرية، خصوصاً من حيث تفسيره للصراع والقدرة على البقاء في ظل التحديات الوجودية (Jones, 1999).
الداروينية الاجتماعية: مفهوم الصراع والبقاء
تعتمد الداروينية الاجتماعية على فكرة أن الصراع هو جزء أساسي من تطور المجتمعات، وأن الأقوى أو الأصلح هو من يبقى في نهاية المطاف. هذه الفكرة تم نقلها إلى الساحة الاجتماعية والسياسية لتبرير الصراع بين الطبقات الاجتماعية، الدول، أو الجماعات العرقية (Darwin, 1859).
وفقًا لهذه النظرية، يُعتبر النجاح في الصراع دليلًا على "الجدارة" أو "القوة"، ما يعني أن المجتمعات أو الجماعات القادرة على التكيف مع الظروف المتغيرة أو التغلب على التحديات الصعبة هي التي تبقى وتتطور (Richards, 2008).

حزب الله: أيديولوجية المقاومة والتفوق
حزب الله، كحركة مقاومة إسلامية نشأت في لبنان خلال الثمانينات، تأسس استجابة للاحتلال الإسرائيلي لجنوب لبنان والأوضاع السياسية والاجتماعية التي كانت سائدة آنذاك (Norton, 2007). الحركة ترتكز على مفهوم المقاومة ضد ما تعتبره "قوى الظلم والاستبداد"، وتسعى للدفاع عن حقوق الطائفة الشيعية في لبنان.
عند ربط هذا النهج بالداروينية الاجتماعية، يمكن ملاحظة عدة تقاطعات:

1. البقاء للأصلح في مواجهة التحديات
  حزب الله يرى نفسه قوة قادرة على التكيف والتطور في ظل التحديات الكبيرة، سواء كان ذلك في مواجهة إسرائيل أو في التصدي للتهديدات الداخلية والإقليمية (Deeb, 2006). في هذا السياق، يمكن القول إن حزب الله يجسد فكرة "البقاء للأصلح" من خلال قدرته على الاستمرار والتكيف مع الظروف السياسية والعسكرية المتغيرة. وحيث يعتبر نفسه أرقى من المكونات الأخرى الاجتماعية (Fawaz, 1998).
2. الصراع من أجل البقاء
  الصراع في أيديولوجية حزب الله ليس مجرد وسيلة لتحقيق أهداف سياسية، بل هو جزء أساسي من هويته. الحركة ترى نفسها في صراع دائم ضد "العدو"، سواء كان هذا العدو هو إسرائيل أو القوى الغربية أو الجماعات التي يعتبرها تشكل تهديدًا في الداخل اللبناني (Hamzeh, 2004). في هذا السياق، يمكن ربط هذا التصور بفكرة أن الصراع هو الآلية التي من خلالها تثبت الجماعة قوتها وقدرتها على البقاء.
3. التفوق العقائدي والسياسي
  حزب الله يؤمن بتفوق أيديولوجيته العقائدية والمقاومتية على ما يراه "الظلم" و"الاستكبار العالمي". هذا التفوق يمكن ربطه بفكرة "الأصلح"، حيث يتم تقديم أيديولوجيته كإجابة على المشاكل السياسية والاجتماعية في المنطقة، وبالتالي تظهر كأصلح للنجاح في هذا الصراع الطويل الأمد (Qassem, 2010).

الداروينية الاجتماعية وحزب الله: اختلافات جوهرية
على الرغم من هذه التقاطعات بين الداروينية الاجتماعية وأيديولوجية حزب الله، هناك اختلافات جوهرية بينهما:
1. المنطلقات الأيديولوجية
  الداروينية الاجتماعية تعتمد على مفهوم الانتقاء الطبيعي والبقاء للأصلح كعملية بيولوجية واجتماعية محضة، دون ارتباط بالقيم الأخلاقية أو الدينية. في المقابل، حزب الله يستمد أيديولوجيته من تعاليم دينية إسلامية، ويرى أن المقاومة والقتال هما واجب ديني وأخلاقي للدفاع عن البقاء (Norton, 2007).
2. لهدف النهائي
  بينما تركز الداروينية الاجتماعية على البقاء والتفوق في صراع دائم، يسعى حزب الله إلى تحقيق سياسته الدينية. الهدف النهائي لحزب الله ليس مجرد البقاء أو التفوق، بل بناء مجتمع إسلامي شيعي على أسس ولاية الفقيه (Qassem, 2010).
خاتمة
الداروينية الاجتماعية وحزب الله يلتقيان في بعض النواحي من حيث تفسير الصراع والبقاء في ظل الظروف الصعبة. إلا أن الفروق الجوهرية بين أيديولوجية حزب الله والداروينية الاجتماعية تكمن في المنطلقات الدينية والأخلاقية للحركة، والتي تجعلها مختلفة جذريًا عن الأفكار العلمانية الصرفة التي ترتكز عليها الداروينية الاجتماعية. ومع ذلك، يمكن استخدام الداروينية الاجتماعية كإطار تحليلي لفهم جوانب معينة من تطور حزب الله وقدرته على التكيف والإستمرار في بيئة معقدة ومليئة بالتحديات تشكل خطرًا حقيقيًا على التنوع والتعددية (Jones, 1999).